Скидка по 100% предоплате - 10%!!!
Условия акции читать здесь На данные момент сильный рост на золото, цены уточняйте у нас.
На сегодня 06.2025 стоимость грамма 585 пробы, в изделии 9000 руб., по предоплате.
Срок изготовление в серебре 3-4, в золоте 4-5 рабочих дней!
Выполняется все на ЧПУ станке. Качество и детализация максимальные!!!
Под заказ можем выполнить в золоте, бронзе или другой размер. Так же возможно изменение самой модели. Можем вставить/закрепить любые камни.
Изготовление любого оберега на заказ, по вашим эскизам!
С течением времени многие древние традиции пережили значительные перемены, оказались частично забыты или ассимилированы христианством и другими религиозными системами. Однако, несмотря на все перестройки социального и религиозного порядка, традиции и обычаи, зародившиеся в глубокой древности, не исчезли без следа. Они продолжают жить в современных народных обрядах, песнях, сказках, праздниках – в том, что мы обычно называем фольклором. Именно в этом “живом фольклоре” обнаруживаются нити, ведущие к языческому наследию и мировоззрению наших далёких предков.
Данная статья посвящена тому, как языческие корни сохранились в современных народных обрядах, каким образом они проявляются в фольклорных традициях, и почему даже в XXI веке эти элементы продолжают волновать исследователей и обычных людей, желающих узнать больше о своей культурной идентичности.
Под “язычеством” обычно понимают совокупность дохристианских верований, основанных на политеизме, поклонении силам природы, локальным божествам и духам предков. У различных славянских, германских, кельтских и других индоевропейских народов был свой пантеон и ритуалы, связанные с аграрным циклом, жизнью рода, сменой сезонов и почитанием родных богов. С приходом монотеистических религий (прежде всего христианства), прежние обряды и культовые практики во многом утратили статус официальной религии. Тем не менее, значительная часть традиций сохранилась стихийно, “прячущись” в народной культуре.
Христианская церковь не раз предпринимала усилия, чтобы искоренить “языческие пережитки” – иные боги, жертвы, магические практики. Но вместо полного уничтожения многие обычаи адаптировались и смешались с новой религией. Так в фольклоре, календарных праздниках, обрядовых песнях, сказках и поверьях остались скрытые (а иногда – довольно явные) языческие мотивы. Особую роль сыграл “двойной календарь”: наряду с официальными церковными датами, народ продолжал соблюдать старые сроки и ритуалы, часто приурочивая их к праздничным дням святых. В результате образовался своеобразный симбиоз, где за христианскими именами проглядывают древние боги, а в обрядовых действиях можно найти отголоски камланий и магических практик.
Один из самых ярких, широко известных праздников – это Масленица. Официально она связана с подготовкой к Великому посту в православной традиции. Но её обрядовая часть (сжигание чучела, гуляния, катание на санях, блины как символ солнца) очень близка к старым языческим обрядам проводов зимы. Чучело, будь то “Масленица”, “Морена” или “Марена”, – это архетип зимы, которую нужно символически “убить” или “сжечь”, чтобы дать дорогу весне. В народных песнях и заклинаниях этого периода просматриваются анималистические и магические мотивы, указывающие на древние корни.
Праздник “Ивана Купалы”, официально приходящийся на 24 июня (по старому стилю – 7 июля), связывают с рождением Иоанна Крестителя. Однако по факту его ритуалы (купания, прыжки через костёр, сбор целебных трав, венки, поиск папоротника) явно указывают на языческую основу летнего солнцеворота. Здесь мы видим поклонение природным стихиям – воде и огню. Считалось, что именно в Купальскую ночь растения обретают максимальную силу, а вода смывает все грехи и болезни. Сжигание костров и прыжки через огонь – классический элемент очищающей магии, идущий из глубин древних верований.
В славянских сказках легко заметить деяния персонажей, которые можно считать следами язычества:
Сюжеты о подземных царствах, говорящих животных, перевоплощениях, оберегах (волшебные щуки, скатерти-самобранки) – все они указывают на древние анималистические и магические взгляды, когда природа была населена духами, а человек мог договариваться с ними или наказывать их.
В народных заговорах, которые фиксировались этнографами, часто упоминаются языческие боги, пусть и под маской “Солнца”, “Матушки Сырой Земли”, “Ветров” и т. д. Формулы “Поди ты, хворь, к морю…”, обращения к стихиям, к лесу, к полю – всё это “память” о том, что наши предки непосредственно обращались к природным силам как к одушевлённым существам.
В былинах (эпических песнях о богатырях), наряду с христианскими элементами (крестные знамения, упоминание князя Владимира), мы встречаем явно архаические мотивы: Тугарин Змей, Соловей-разбойник, борьбы с чудищем, “заклинания” богатырей. Это даёт возможность увидеть слияние новой и старой вер.
Понятие “двоеверия” (или “двойной веры”) применяют для описания ситуации, когда официально народ исповедует христианство, но параллельно сохраняет языческие обычаи. Например, одна и та же бабушка может сходить в церковь на Пасху, а потом провести дома обряд “кормления домового” или “приспособить” Троицу к украшаемым берёзкам, произнося при этом слова, явно идущие из дохристианских времен.
Многие церковные праздники были наложены на старые даты. Так, День Иоанна Крестителя совпал с Купальской ночью, рождение Христово с Коляды, день святого Георгия (Егорий) – с обрядами пастушества и т. п. Вместо древнего бога плодородия могли почитать святого, который “обладает” функциями покровителя земли и скота. В результате в народном сознании происходила подмена: старый образ “зашивался” под новое название.
Начиная с XVIII–XIX вв., филологи и этнографы (братья Гримм в Германии, А. Н. Афанасьев, В. И. Даль в России, др. собиратели в других странах) стали записывать народные сказки, песни, поверья. Это позволило обнаружить целые пласты архаических элементов, отсылающих к дохристианской эпохе. Причём часто сами носители уже не понимали истинную природу своих ритуалов, повторяя их “по традиции”.
Исследователи (как В. Я. Пропп, А. Н. Веселовский) занимались тем, что сравнивали сюжеты фольклора и выявляли общие мифологические корни. Они показывали, что многие эпизоды сказок – это переосмысленные мифы, связанные с циклом плодородия, с женскими и мужскими инициациями, с культом солнца, земли и т. д. Таким образом научно подтверждался факт языческого происхождения народных мотивов.
Традиция “хлеб-соль” при встрече гостей – не просто знак гостеприимства, но и древний символ сакрального угощения. В языческие времена соль считалась магической substancий, способной очищать и защищать, а хлеб – олицетворением жизненной силы зерна. Взяв угощение, гость вроде бы приобщался к “родовой энергии” дома.
Обряд выхода замуж (венчание) у славян часто сопровождался использование рушника (вышитого полотенца). В дохристианские времена полотенце с вышитыми обереговыми узорами могло использоваться как сакральная ткань для призыва богов плодородия или защиты рода. Позже эта традиция была встроена в христианский обряд, но сохраняла магическую подоплёку (орнаменты, цветовая гамма, символы).
Красная нить на запястье, различные талисманы, иголки, подклад, куколки-мотанки – всё это тянется из языческой веры в то, что “злые силы” можно нейтрализовать особыми атрибутами. Даже в XXI веке люди вывешивают подкову над дверью, не задумываясь, что это элемент магической защиты от злых духов (подкреплённый поверьями о силе металла).
Почему изучать языческие корни? Во-первых, это помогает понять национальные обычаи более глубоко, увидеть, что обряды не случайны, а сформировались веками. Во-вторых, осознание своих корней часто даёт людям ощущение сопричастности к истории, к цепочке поколений.
Многие, кто интересуется духовными практиками, находят в “родных” славянских обрядах способы работы с природными циклами, энергетикой земель, осознанием себя как части большого мира. Языческие ритуалы, возрождённые в неоязычестве, помогают человеку обрести внутреннюю силу и гармонию.
Для этнографии, фольклористики, культурологии изучение языческой основы народных обычаев – важный научный пласт. Понимание этих феноменов даёт возможность глубже вникнуть в историю социальной психологии, религий, мировоззрений разных эпох. Кроме того, это поле для просвещения общества о богатом многообразии народной культуры.
Во многих регионах появились фольклорно-этнографические фестивали, где реконструируют обряды: колядование, купальские гуляния, ночи на Ивана Купалу, обрядовые сцены с куклой Морёны и т. д. Это не всегда абсолютно аутентично, так как эпоха изменилась. Но в любом случае, такие мероприятия возвращают к жизни забытые традиции, хотя бы в формате реконструкции.
В соцсетях и на тематических сайтах часто можно встретить людей, объединяющихся вокруг идеи “славянского язычества” или “родноверия”. Они ищут в обрядовой культуре ключи к духовной практике, стараются избавиться от “налёта” наслаивавшихся религий и “вернуться к истокам”. Это спорная тема, ведь точного “возврата” к доxристианской религии сделать невозможно. Но поиск путей “к предкам” ведётся.
Языческие корни продолжают жить в народных обрядах и фольклоре не потому, что кто-то специально сохранил их в “чистом виде”, а благодаря естественным процессам культурного наследования. Люди, столетиями передававшие из поколения в поколение песни, обычаи, поверья, не всегда осознавали, что восходят к далёкой языческой эпохе. Это устное “ДНК” традиции тихо просачивалось, маскируясь под христианские практики или просто теряя часть своей оригинальной мифологии.
Современный интерес к этим корням проявляется в исследованиях этнографии, истории религий, фольклористики и неоязыческого движения. Благодаря таким исследованиям мы получаем шанс увидеть, насколько глубоко укоренена в нас древняя связь с природными циклами, поклонением солнцу, земле и предкам. И даже если мы уже не называем богов их старыми именами, в наших песнях, праздниках и обрядах всё ещё живут отголоски магического, природного миропонимания, которое некогда называлось язычеством.
Таким образом, народный фольклор – это “склад” памяти народа, где вперемешку лежат христианские и языческие тексты, образы и ритуалы. И, при желании, в каждом из них мы можем отыскать частицу стародавнего, исконно языческого мировоззрения, которое, пусть видоизменённо, продолжает жить в наших праздниках, обрядах, сказках и поверьях.
Понравилась статья? Подпишитесь на рассылку последних новостей и статей мира Магии!
2010 - 2025 © OLD.DOMMAGII.COM
Все права защищены
